整理了下面这些禅茶悟道的句子，一起来欣赏一下吧。
1、煮沸三江水，同饮五岳茶。
2、客至心常热，人走茶不凉。
3、秋夜凉风起，清气荡暄浊。
4、石宫秋气清，清气宜山谷。
5、地高形出没，山静气清优。
6、高天风雨散，清气在园林。
7、山雨留清气，溪飙送早凉。
8、淡中有味茶偏好，清茗一杯情更真。
9、闲是闲非休要管，渴饮清泉闷煮茶。
10、举杯互敬屠苏酒，散席分尝胜利茶。
11、茶逢知已千杯少，壶中共抛一片心。
12、老去山林徒梦想，雨馀钟鼓更清新。
两者主要在外形和隐藏含义两方面存在区别。
一、外形
罗汉杯：外形形似僧人化斋的饭钵，口向内敛，茶香难散。
禅定杯：外形很特别。杯口内收，腹部圆鼓鼓的像弥勒佛的肚子，端起的时候不像普通杯子可以捏在外侈的杯口，而只能握在鼓出的腹部。
二、命名的由来
罗汉杯：因为罗汉身上背负的文化含义与饮茶所散发出的茶文化高度契合，包括心静，无忧和祥和。
禅定杯：有禅定功力的人，能彻底洞悉万事万物的实相，这叫做禅定波罗蜜。一次入定，游兜率天，再出定，是对禅定的追求，才化现出来了茶具中最有名气的禅定杯，让茶人品悟禅定，修心，是茶人的追求。
罗汉杯
禅定杯
扩展资料
禅定必须先由“入静”开始，而到“至静”，才能达到“寂静”，此时已经是忘我的境界，从“身空”、“心空”而进入到虚空法界。
然而坐禅要进入禅定的境界，也必须要具备“超越的精神”，才能突破一切生理、心理及潜意识的障碍。禅的意义就是在定中产生无上的智慧，以无上的智慧来印证，证明一切事物的真如实相的智慧，这叫作禅。
一般来说，禅定不一定能悟道解脱，但要悟道解脱却离不开禅定。在“戒、定、慧”的三个阶段中，“定”是从“戒”至“慧”的桥梁。
参考资料来源：搜狗百科-禅定
自古以来僧人多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满足僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，同时，在古代也只有寺庙最有条件研究并发展制茶技术和茶文化。我国有“自古名寺出名茶”的说法。唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。僧人对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的发展，为茶道提供了物质基础。
禅和茶在佛教当中有千丝万缕的联系，喝茶讲禅，茶道又与禅相结合，所谓禅茶一味，就是要通过茶去领悟禅的定义，有禅茶一味、品茶悟道一说。
古九州之一青州著名书画家书法作品，品茶悟道是静心沉淀的参悟，也是感受生活的真谛。淡泊名利，过好今生。走过岁月悟彻人生的贤人雅士，这幅字最值得拥有。
赵凯，山东济南人，部队服役期间进修于天津美术学院，中国美术家夫会理事，省美术家协会会员，淄博陶瓷艺术大师，多次特邀参加世博大展，作品被港台内地等多家机构及个人收藏。
艺术家简介转自艺道网
禅茶，饮茶、参禅、悟道。
禅茶：有缘人参透
喝茶要的是心静，也就是在心无杂念之中，慢慢的看杯中茶叶沉浮，细品茶味的清淡，那样茶味入喉，在齿颊留香之中，可以默默的相坐，把一天当作一生，或者把一生当作一时。皆是因为心情随着茶水的浮沉，所以时间流逝，不管能否抓住。
而心的静，如天边浮云，本是在无垠的天边飘着，偶尔落脚，投影在心海的一角，如是有风来，吹开白云离去，也没有什么心痛。去就去吧，一切的，来时珍惜，去时无法挽留。也就明白，在滚滚红尘中终日奔波，难得把心与脚步一起停下来，不是不想，有时实在是不能。
若是能有个净土多好，我可以脱下满是征尘的五月衣，换一身青衣皂袍，在五月的春浓里，看落下的松针掉进碧绿的茶杯，然后转过山门，施施然离去，到转回首时，看柏影深重里的你的身影。
当某一天，与你相遇。一起携手穿过层林尽染的西山，到这一片佛的清净世界，看过黄墙黑瓦的庙落，转过菩提舒展的阴凉，到烟火寥落的佛前，浅浅的拜下，做双掌合十的虔诚，我心已经沉浸。转回头，你也一样，轻轻挽起的发髻，斜插玉簪，那碎玉淡雅的光在这样的大殿里有着一种岁月流逝的光影，以及俯首看佛，能否让佛回答这心与欲的剥离？
最是那庙墙后的茶寮，长廊悬空，掩映在白云之中，人坐下，也是如身在云中。要一杯铁观音，可能在此处，没有其他名目的茶与这佛名的相近更适合做涤清心地的甘泉。当穿着皂衣的女子在云雾的缥缈中，款移莲步，轻轻的放下细瓷的茶盏，茶杯揭开，看茶雾袅绕，飘散后，竟是与白云融合。想问，是这茶香的飘散，还是因为白云的充斥天地，将一杯茶包容了。
原本把茶当作相逢时的点缀，未想到茶已入心，在这样的佛的境地，佛本无言，只是要有缘人参透
茶，贵简而素。简朴的草庐，纯自然的山水，纯天然的心境。一切人为的装饰，都是多余。禅境讲究虚空，清寂。院子里的邻居在屋后的山顶造一草庵式茶室，杉树皮盖的四角屋顶，原木结构，一个不锈钢葫芦状尖顶，在阳光下熠熠生辉，仿佛一座佛刹，亦像一座古亭。室内置竹椅、竹桌，室外是乱石堆积，竹影横斜，蜿蜒曲折的小桥流水池塘，斜坡上数株丹桂，池塘里蛙鸣阵阵，泥鳅戏水，散着数片荷叶。每每主人闲来无事，从容不迫的煮水品茶，或黄昏，或清晨，或雨中，或月下，神仙般自在。
我喜欢原色的茶室，没有人工雕琢的痕迹，有一种顺其自然的随意和率性。最好是有一卧榻，置于亭下，倦了枕着水声和蛙鼓入眠，任茶香弥漫，渲染梦境。古老的青石铺了一路，长满青苔，更显得幽寂。因为地势高，可以望见全城风景，登高望远，心旷神怡，连呼痛快！
佛堂往往是空旷的，世俗的家居往往是装修得精致而家具塞得满满的。这些都如我们的心境，俗人喜欢让心灵充实，乐在忙碌之中。出家之人，好虚静，喜欢空之又空，直至心中空无一物，做到“无中万般有”。
茶室也亦空旷，置身其间，给人一种平和宁静的感觉。处于其间，可以玄思，可以冥想，可以澄净身心，清静无垢，俗念俱绝。
率意一点，可以随性。树下的石桌石椅，开阔一点的阳台，干净整洁的客厅，都是品饮场所，简单就好。不需豪华的陈设，不需高档的茶具，不需名贵的茶叶，也不一定有名泉佳水。品茶，品的是心，入的是境。独饮有独饮的妙处，众饮有众饮的佳处，生活就在茶中，宇宙就在茶中，日月就在茶中，心情就在茶中。梁实秋先生所说“清茶最为风雅”。如有朋友爱好琴棋书画诗，弹琴，下棋，挥毫，泼墨，吟诗，说禅，品茶者可以边欣赏表演，边闻茶香尝茶味，就充满了高雅的文化品味。闲中品茶、悟道，是一种清福，也是一种境界。
茶乃大自然的精灵，质朴无华，自然天成。每一种茶，每一片茶叶都有自己不同的味道。犹如我们每一个人，作为单独的个体存在，都有自己的苦了人生。花茶艳丽，砖茶浓郁，绿茶清新，各部相同。每一种茶都有自己的泡法，各有情趣，各得天然。从茶叶的品种和出处，可品尝出山川风情与大自然的精神。从一片片茶叶里看世界，从一遍遍茶水里悟人生。放下，拿起，那就是整个人生。沏茶，喝茶，参禅，悟道，净化。一片冰心在玉壶,让纯净的心灵与干净的山水融为一体，找回最自然的真我。喝茶，参禅，在明月清风中，在青山流水间，在白云蓝天下……
茶，佛一味。佛说空即是色。一杯茶，用什么茶叶、水、套杯，都极有讲究。紫砂、陶瓷、青竹都是极好的佳品。紫砂，是最为推崇的一种，茶味，也更为浓郁。陶瓷，也是瓷杯，佛教中常用的一种，取谐音“慈悲”，其实品的是茶，体的是境。青竹，多了一点点木拙的意味，泡出的茶水，也多出一点点竹叶清香，凭添一分素净，淡雅。禅茶，首要是境。讲究外境，心境、人境。最好的是三境合一，在世外仙境遇上竹林、方外之人，恰恰又是“本来无一物，何处惹尘埃”的心境，自然有“青青翠竹皆是真如，郁郁黄花莫非般若”的大境界。一壶茶，一个宇宙；一杯茶，一个人生；心境，是一个人的境界，他心中是什么境界，他品出来的就是什么境界。心境明彻，禅与意通。
在青灯古刹品空寂，在琴台书房品优雅，在花间月下品风流；禅，千人千悟，万人万禅。人不同，悟禅亦不同，是“千江有水千江月”。同一杯茶，可出不同的味道，每个人经历不同，阅历或深或浅，性格或外向或内向，不同的人境，不同的外境，不同的心境，各有各的缘法，各有各的人生，口中的茶，也是各有各的味道。但所有的味道都是空的，一无所得。品茶的最高境界，悟的不是道，参的也不是禅，心无所住，一无所得。
禅一念，茶一味。观茶而明心，万事万物，皆是一物，心无挂碍，而任云卷云舒。
