1、健康是自然所能给我们准备的最公平最珍贵的礼物。——蒙田
2、健康是一种自由——在一切自由中首屈一指。 ——亚美路
【养生歌谣】秋季养生歌 秋气肃杀天气凉，注意保健不悲伤，早睡早起精神好，科学锻炼保健康，散步慢跑正合时，登高远眺心宽畅。虽凉未寒可耐冻，坚持冷浴身强壮。减肥秋季是关键，注目蓝天调心境。养生宜行咽津功，室内布置应清爽。 【养生歌谣】“常”字歌 美好时光心常忆，美丽风景心常游，舒心春酒心常饮，舒心诗歌心常吟，宽怀知友心常聚，宽怀笑声心常开，抒情琴声心常合，抒情民乐心常听，
【养生歌谣】中医保健就要诀（一）大脑为精明之府，日梳五百把病除。脚底为第二心脏，常搓涌泉益健康。日咽唾液三百口，保你活到九十九。日搓谷道一百遍，治病疗疾又延年。 【养生歌谣】中医保健就要诀（二）朝暮叩齿三百六，七老八十牙不落。人之肾气通于耳，扯拉搓揉健身体。消疲健美伸懒腰，血运畅通最为高。安心静坐延年寿，调身调息加调神。【品茶】 谁知双目老来花，万物忽然蒙薄纱。忍辱终须推走狗，耐饥毕竟血寒鸦，东观江面漫天舞，西眺山头满树霞。病愈原缘涵养好，阳台摇榻品清茶。
【难得糊涂】 人太精明岂吉乎？得糊涂处且糊涂。三焦紧逼陈忧扰，双股轻敲宿毒驱。取嚏升阳强肺腑，摩经坠步健肌肤。老年朋友闻之喜，如获深山寻宝图。
【调和阴阳】 宁行徒步不行车，少食膏粱多食蔬。自疗应从经络始，养生当学气功初。有经自愈婴儿体，无水可驱疾病鱼。平日起居应改革，阴阳调节此心舒。
【度秋闯四关】 秋季谨防干燥症，润肺养阴少活动。秋风萧瑟多忧愁，情志畅达赏秋景。秋风劲吹呼吸道，预防感冒避寒冷。胸闷气短莫大意，心脑血管易得病。
【勤动双脚保健康】 木槌轻轻击脚心，提神醒脑促血循。顺逆时针转脚踝，消除疲劳提精神。俯卧
【养生歌谣】住 住所有鱼兼绿化，忌养犬猫防咬抓。开窗通风空气佳，家具无尘长洗摖。不可无报无书架，厅堂有字且有画。室曾风雅何须大，爽悦精神是我家。
动 动手动脚更动脑，身手敏锐智商高。勤做家务不辞老，奉献社会不图报。读读写写心情好，剪剪贴贴学到老。一身动则浑身矫，多动遐龄乐逍遥。
趣 情趣养生不闲话，兴致盎然添欢乐。活得滋润修养高，挥毫临泄喜泼墨。评古论今有卓见，琴棋雅兴暖心窝。桑榆晚景镇灿烂，日子胜似神仙过。
七乐歌 3、动中取乐 三山五岳任我行，青山绿水融我情。春风为我送情感，神州大地留我影。4、助人为乐 浩浩正气贯长虹，铮铮铁骨似英雄。助人为乐行善事，峥嵘晚节夕照明。
【冬季健身调气歌】饭后摩腹助胃气，周身拍打除湿气。吐故纳新添生气，颠踵抖体消病气。顽童桩发长灵气，全身干浴逐淤气，安步当车村精气。
【养生最佳时间】洗澡睡前一点钟，傍晚锻炼最适应。最佳睡眠时子午，饭后一时茶润喉。牛奶睡前两点钟，水果饭前一时用。身晒太阳早八点，下午四点也可行。
【清晨五动】醒后伸懒腰，呼吸哈哈笑。居高远眺望，四方都看到。双手摖面部，上重下轻巧。
【常读书报防衰老】勤学多思善动脑，激活代谢脑细胞。为了增强记忆力，常读书报键头脑。书报之中谈养生，坚持学习部衰老。增长知识心愉悦，发挥余热乐逍遥。
【心宽可长寿】思想充实信心增，生命活力靠运动。与人为善道路广，环境优美心宽松。自我调节忧变喜，难经顺念迎春风。纯洁无暇少忧虑，积极向上不生病。豁达乐观心坦然，舒心愉快可长
1.
茶文化与儒、释、道的关系
中国是茶的故乡，是茶的原产地。中国人对茶的熟悉，上至帝王将相，文人墨客，诸子百家，下至挑夫贩夫，平民百姓，无不以茶为好。人们常说：“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”。由此可见茶已深入人民各阶层。同样少数民族也好茶，藏族的酥油茶，蒙古族的奶茶。
茶文化的形成发展
茶以文化面貌出现，是在两晋北朝。若论其起缘就要追溯到汉代，有正式文献记载（汉人王褒所写《僮约》）。最早喜好饮茶的多是文人雅仕。在我国文学史上，提起寒赋，首推司马相如与杨雄，且都是早期著名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。 晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。
茶文化产生之初是由儒家积极入世的思想开始的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对抗当时的奢侈之风。魏晋以来，天下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，于是多兴饮宴，所以最初的清淡家多酒徒。如：竹林七贤。后来清淡之风发展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少数，而茶则可长饮且始终保持清醒，于是清淡家们就转向好茶。所以后期出现了许多茶人。
汉代文人倡饮茶之举为茶进入文化领域开了个头。而到南北朝时，几乎每一个文化、思想领域都与茶套上了关系。在政治家那里，茶是提倡廉洁、对抗奢侈之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文化、社会功用已超出了它的自然使用功能，使中国茶文化初现端倪。
唐朝茶文化的形成与当时的经济、文化、发展相关。唐朝疆域广阔，注重对外交往，长安是当时的政治、文化中心，中国茶文化正是在这种大气候下形成的。茶文化的形成还与当时佛教的发展，科举制度，诗风大盛，贡茶的兴起，禁酒有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思想，及其所著《茶经》，是一个划时代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思想渗透其中，奠定了中国茶文化的理论基础。
唐朝是以僧人、道士、文人为主的茶文化，而宋朝则进一步向上向下拓展。一方面是宫廷茶文化的出现，另一方面是市民茶文化和民间斗茶之风的兴起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法并讲究色香味的统一。到南宋初年，又出现泡茶法，为饮茶的普及、简易化开辟了道路。宋代饮茶技艺是相当精致的，但很难溶进思想感情。由于宋代著名茶人大多数是著名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹 、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以著名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文化的内涵得以拓展，成为文学、艺术等纯精神文化直接关连部分。宋代市民茶文化主要是把饮茶作为增进友谊、社会交际的手段，(北宋汴京民俗，有人搬进新居，左右邻居要彼此“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。)这时，茶已成为民间礼节。
宋朝人拓宽了茶文化的社会层面和文化形式，茶事十分兴旺，但茶艺走向繁复、琐碎、奢侈，失去了唐朝茶文化的思想精神。元朝时，北方民族虽嗜茶，但对宋人繁琐的茶艺不耐烦。文人也无心以茶事表现自己的风流倜傥，而希望在茶中表现自己的清节，磨练自己的意志。在茶文化中这两种思潮却暗暗契合，即茶艺简约，返朴归真。在由元到明朝中期的茶文化形式相近，一是茶艺简约化；二是茶文化精神与自然契合，以茶表现自己的苦节。晚明到清初，精细的茶文化再次出现，制茶、烹饮虽未回到宋人的繁琐，但茶风趋向纤弱，不少茶人甚至终身生泡在茶里，出现了玩物丧志的倾向。
儒、道家思想与茶文化
中国茶道思想融合了儒、道、佛诸家的精华而成，其中儒家思想是主体。儒家思想不仅是封建产物，但作为一种精神思想，在不同朝代的应变、发展中表现出极大的生命力。他的特点便是时时刻刻，无处不在，在日常生活中、在小事中。儒家主张在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进友情。且各家茶文化精神都是以儒家的中庸为前提。清醒、达观、热情、亲和与包容，构成儒家茶道精神的欢快格调，这既是中国茶文化的主调，也是与佛教禅宗的重要区别。儒家茶道是寓教于饮，寓教于乐。在民间茶礼、茶俗中儒家的欢快精神表现特别明显。而道家倡导清静无为、天人合一，主张重生、贵生、养生。而茶采天地之灵气、吸日月之精华，正与其天人和一的思想相吻合，将其融入茶道中形成了中国特有的道茶流派。体现了人与大自然“物我玄会”的哲学精髓！
佛教与茶文化
中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国。当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝。南北朝事，佛教被统治者用来麻醉老百姓。作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张圆通，能与其它传统文化相协调，从而使唐朝茶文化得以迅猛发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连结起来。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神的高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴。茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛学哲理、人生观念都融为一体，开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼容易为一般老百姓接受，因此佛教的影响较大。
2.
中韩茶文化交流与比较
韩国是中国唇齿相依的邻邦，自古以来就有着政治、经济和文化的联系，在两国人民的友好交往中，凝成了深厚的友谊。茶文化是两国源远流长的文化交流内容之—，特别是茶文化作为两国文化交流关系的纽带，一直起着重要作用。下面就对中韩茶文化交流的历史作一简要回顾，并对两国茶文化的特点进行比较。
一、中韩茶文化交流的历史回顾
中国是茶的祖国，是茶文化的发源地，起源于中国的茶文化在向世界各地传播时较早地(可能是最早的)传入朝鲜半岛。中韩茶文化交流的历史悠久、源远流长，据可靠的历史记载，不会晚于新罗统一三国时期，一千多年来绵延不断。韩国茶礼在吸收中国茶道的基础上，结合本民族的文化，形成独特的形式与内涵，与中、日茶道鼎足而三。 近十多年来，中韩茶文化的交流更是异常活跃，极为频繁。 下面分三国、新罗统一、高丽、朝鲜、现当代五个时期来回顾中韩茶文化的交流。
