中国是茶的故乡，是世界上最早发现茶树和栽培茶树，使用茶叶的国家。茶树的起源至少已有六七万年的历史，茶被人类发现和利用，大约有四五千年的历史，茶的利用最初是在原始野生采集活动之中的。陆羽最先在他的《茶经》中探讨茶的起源，他认为据《神农食经》“荼茗久服，令人有力悦志”及“神农尝百草，日遇十二毒，得荼而解之。”茶事应当开始于神农，而这种说法目前存在着较大的争议。学界比较认同的是茶叶生产始于四川。东晋常璩在《华阳国志.巴志》中记述了巴蜀地区在汉时就大量种植茶树，甚至把茶作为贡品向西汉都长安进贡，秦汉以后茶叶开始向外传播。
对于茶文化的起源问题，各家说法不一。陆羽有关茶起源问题的这种说法虽然存在着争议，但其中一丝微弱的信息却表明：在原始社会，人们在“茶”在长久的食用过程中注重的是它的某些治愈疾病的“药”用之性，而没有产生文化。有学者认为把茶作为一种文化而不是单纯的饮用真正有历史记载的应该从西汉算起。王褒《僮约》中“烹茶尽具”、“武阳买茶”的记载，充分证明了西汉时茶叶市场的存在和饮茶风俗的形成。《集古录》则提出茶文化起于魏晋，魏晋名仕以饮茶于山水来怡情养性，，形成了一种茶的名仕文化。同时随着文人饮红茶的兴起，有关茶的诗词歌赋日渐问世，茶已经脱离一般形态的饮食走入文化圈，起着一定的精神、社会作用。
关于茶字的由来，依照《诗经》等有关文献记载，在史前期，“荼”是泛指各种苦味野生植物性食物，独立的“茶”字则是在发现了荼的药用价值及饮用价值之后才产生的。
在食医合一的历史时代，人们很容易就发现了茶类植物的止渴、清神、消食、除瘴、利便等药用功效。然而，由药用汤剂发展为日常的饮料，还必须存在人们实际生活中的某种特定需要。巴蜀地区深处内陆，地势低凹、山岭环绕，一直是疾病和瘟疫多发的地区。正是这种特殊的地域自然条件决定了人们的饮食**俗，使得巴蜀人首先“煎茶”服用以除瘴气，解热毒。清•周蔼联《竺国游记》记载：“番民以茶为生，缺之必病。”巴蜀人日常饮食偏辛辣，常饮茶，积**数千年，至今依然。长期的服用导致茶的药用价值逐渐隐没，茶于是成了一种日常饮料。茶由药物转化为日常饮料，严格意义的“茶”便产生了，典型标志便是“茶”(cha)音的出现。但“茶”字则是伴随茶事的发展和商业活动的日益频繁而出现的。
对于茶文化的具体起源时间目前尚有待研究，但不可否认的是茶文化在中国的发展历程是极为悠久的。
目前有历史记载的茶文化发展情况始于魏晋。魏晋南北朝时期，门阀制度已经形成，不仅帝王、贵族聚敛成风，一般官吏乃至士人都以夸豪斗富为荣，多效膏梁厚味。在此情况下，一些有识之士提出“养廉”的问题。于是，出现了陆纳、桓温以茶代酒之举。南齐世祖武皇帝是个比较开明的帝王，他不喜游宴，死前下遗诏，说他死后丧礼要尽量节俭，不要以三牲为祭品，只放些干饭、果饼和茶饭便可以。并要“天下贵贱，咸同此制。”在陆纳、桓温、齐武帝那里，饮茶不仅为了提神解渴，它开始产生社会功能，成为以茶待客、用以祭祀并表示一种精神、情操的手段。饮茶已不完全是以其自然使用价值为人们所用，而是进入了精神领域, 具有显著的社会、文化功能，中国茶文化初见端倪。
唐代是历史上比较兴旺的朝代，唐代茶文化的形成与禅教的兴起有着密切的关系，据《封氏闻见记》记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师，大兴禅教。学禅师务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”因茶有提神益思，生津止渴功能，故寺庙崇尚饮茶，在寺院周围植茶树，制定茶礼、设茶堂、选茶头，专呈茶事活动。茶圣陆羽及其同时代的一些文人，都非常重视饮茶的精神享受和道德规范，而且非常讲究饮茶用具和煮茶的艺术，中国的茶艺由此产生。陆羽的《茶经》系统总结了唐代及其前的茶叶生产、饮用的经验，提出了精行俭德的茶道精神。其概括了茶的自然和人文科学双重内容，探讨了饮茶的艺术，把儒、道、佛三教融入饮茶中，首创中国茶道精神。可说公元780年陆羽著《茶经》，是唐代茶文化形成的标志。以后又出现大量的茶书、茶诗，有《茶述》、《煎茶水记》、《采茶记》、《十六汤品》等。在唐代形成的中国茶道又分宫廷茶道、寺院茶礼、文人茶道。从当时比屋皆饮的民间茶俗至豪华隆重的皇室宫廷茶宴，以及文人的茶诗词与茶书画，都是茶文化形成与发展的集中表现。
宋代茶业的飞速发展推动了茶文化的发展。宫廷用茶已分等级，茶仪已成礼制，赐茶已成皇帝笼络大臣、眷怀亲族的重要手段，茶叶还被当作特产赐给国外使节。至于下层社会，茶文化更是生机勃勃。有人迁徙，邻里要“献茶”;有客来，要敬“元宝茶”;定婚时要“下茶”;结婚时要“定茶”;同房时要“合茶”。民间斗茶风起，带来了采制烹点的一系列变化。在文人中出现了专业的品茶社团，有官员组成的“汤社”、佛教徒组成的“千人社”等。皇帝对茶事的兴趣也颇高，宋太祖赵匡胤即是位嗜茶之士，他在宫庭中设立专门的茶事机关。宋徽宗皇帝赵舍还亲著《大观茶论》，成为中国历史上唯一亲自写茶书的皇帝。宋人拓展了茶文化的社会层面和文化形式，使茶文化十分兴旺，但茶艺却日渐走向繁复、琐碎、奢侈。在朝廷、贵族、文人那里，喝茶成了“喝礼儿”、“喝气派”、“玩茶”。过于精细的茶艺淹没了茶文化的精神，失去了唐代茶文化深刻的思想内涵和高洁深邃的本质。
元代蒙古人入主中原，使中华各民族文化全面融合的步伐**加快。一方面，北方少数民族虽喜欢茶，但主要是出于生活、生理上的需要，从文化上对品茗之事兴趣不大;另一方面，汉族文人面对故国破碎，异族压迫的现状，也无心再以茶事来表现自己的风流倜傥，而希望通过饮茶表现自己的情操，磨砺自己的意志。这两股不同的思想潮流，在茶文化中契合后，促进了茶文化向简约、返璞归真方向发展。
明清时期散叶茶迅速发展，茶类品种日益丰富，饮茶方法也从点茶发展成泡茶，此时已出现蒸青、炒青、烘青等各类饮茶法。泡茶用具也越来越讲究，工艺精巧的紫砂壶、盖碗瓷器等茶具也应运而生。客来敬茶、以茶待客风气更为普及，都市茶馆林立，茶馆文化教育得到发展。明代不少文人雅士留有茶书画的传世之作，如唐伯虎的《烹茶画卷》、《品茶图》，文徵明的《惠山茶会记》、《陆羽烹茶图》、《品茶图》等。清朝茶叶出口时已成为一种正式行业，茶书、茶事、茶诗不计其数。
20世纪时随着海上贸易的发展，印度、斯里兰卡、印度尼西亚等国纷纷从中国引进茶种，聘请中国茶工指导生产与种植，其本族语中的“茶”字也源于对汉语茶字的音译。
新中国成立后中国茶叶产量迅速增加，从1949的年产7500吨发展到1998年的60余万吨。茶物质财富的大量增加为中国茶文化的发展提供了坚实的基础。1982年，在杭州成立了第一个以宏扬茶文化为宗旨的社会团体——“茶人之家”;1983年，在湖北成立“陆羽茶文化研究会”;1990年，“中国茶人联谊会”在北京成立;1993年，在湖洲成立了“中国国际茶文化研究会”;1991年，中国茶叶博物馆在杭州西湖乡正式开放;1998年，中国国际和平茶文化交流馆建成。随着茶文化的兴起，各地茶艺馆越办越多。“国际茶文化研讨会”已开到第五届，吸引了日、韩、美、斯及港澳台地区纷纷参加。各省各市及主要产茶县纷纷举办“茶叶节”，如福建武夷市的岩茶节、云南的普洱茶节，浙江新昌、泰顺、湖北英山、河南信阳的“茶叶节”等不胜枚举。它们都以茶为载体，促进经济贸易和茶文化的全面发展。
